ParMichaela Küchler, secrétaire générale de l’Alliance internationale pour la mémoire de l’Holocauste
Publié le •Mis à jour
Les opinions exprimées dans cet article sont celles de l’auteur et ne représentent en aucun cas la position éditoriale d’Euronews.
La théoricienne de la culture Aleida Assmann a suggéré que la « mémoire communicative », transmise directement par ceux qui ont vécu les événements, dure environ quatre-vingts ans. À première vue, cela ressemble à une observation académique. Mais huit décennies après l’Holocauste, cela semble plus immédiat.
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Nous vivons le même moment qu’elle a décrit : le moment où la mémoire commence à glisser des mains de ceux qui l’ont vécu vers ceux qui ne l’ont pas vécu.
À mesure que les témoins s’effacent, la mémoire risque de s’effacer avec eux
Pendant une grande partie des quatre-vingts dernières années, la commémoration de l’Holocauste a eu des références humaines. Survivants Ils ont raconté leurs expériences et les gens ont écouté ; Des témoignages si puissants rendaient le passé proche. Pas seulement quelque chose qui s’est produit, mais quelque chose qui a été vécu. Nous n’avions pas besoin de savoir pourquoi c’était important, car nous pouvions l’entendre.
Cette proximité s’estompe désormais de manière constante et irréversible, et elle s’accompagne d’un changement discret mais significatif. La mémoire n’est plus transmise par ceux qui étaient là, mais portée par ceux qui n’étaient pas là. Ce qui soulève la question suivante : qu’arrive-t-il à quelque chose d’aussi lié à l’expérience de première main lorsqu’il doit s’appuyer entièrement sur des témoignages de deuxième et de troisième main ?
Pour beaucoup, l’Holocauste n’est plus un récit historique central.
Dans le même temps, les publics qui interagissent avec cette mémoire évoluent également. Europe Aujourd’hui, ce n’est pas l’Europe de 1945 : elle est plus diversifiée et façonnée par les mouvements et les échanges mondiaux.
Pour de nombreuses personnes qui vivent aujourd’hui ici – y compris celles dont les familles viennent de régions du monde où l’Holocauste n’est pas au cœur du récit historique – il s’agit d’une mémoire historique qui se retrouve plus tard, parfois à distance, aux côtés d’autres histoires qui semblent plus proches de chez elles.
Ce n’est pas un problème mais cela change les termes de la mémoire. L’idée selon laquelle tout le monde aborde l’Holocauste avec le même cadre de référence et le même sentiment de proximité n’est plus valable. Ce qui a changé, c’est que cette diversité de perspectives est désormais plus visible et plus importante à prendre en compte.
Parce que les gens n’abordent pas l’histoire comme une page vierge : ils apportent avec eux leurs propres expériences de conflit et d’injustice. Ces expériences façonnent ce qui résonne chez les gens et ce qui leur est familier. Pour que la commémoration de l’Holocauste garde un sens, elle doit faire place à ces différents points de départ dans la pratique, et pas seulement en principe.
Marcher sur une ligne fine : l’équilibre délicat en jeu
Un exemple de cette approche peut être vu dans le travail de l’Initiative de Kreuzberg contre l’antisémitisme (KIgA) à Berlin, en Allemagne, qui a passé plus de deux décennies à lutter contre l’antisémitisme et le racisme dans les communautés issues de diverses origines immigrées.
Son président et délégué de l’IHRA, Derviş Hızarcı, a parlé de l’importance de créer des espaces où des questions peuvent être posées et où la confiance peut être instaurée, au lieu de supposer que tous les publics partent des mêmes points de référence historiques.
Bien sûr, tout cela est un équilibre délicat et une ligne fine à parcourir. L’Holocauste est un événement historique spécifique et sans précédent, avec son propre contexte, ses propres mécanismes et sa propre signification.
Dans le même temps, fermer complètement les points de connexion risque de transformer la mémoire en quelque chose de statique, quelque chose que nous observons plutôt que de comprendre. Le défi est de permettre à différentes histoires de se parler sans perdre leur caractère distinctif.
À mesure que les témoins s’estompent, la mémoire commence par le contexte
C’est là que la tâche de mémorisation commence à changer. Il ne s’agit pas simplement de transmettre des connaissances mais davantage de créer les conditions dans lesquelles ces connaissances peuvent être utilisées de manière significative.
Cela a des implications pratiques. Les efforts de mémorisation doivent de plus en plus commencer par le contexte, en reconnaissant que pour de nombreuses personnes – en particulier les adultes qui découvrent cette histoire plus tard dans la vie – il s’agit d’une première rencontre et non d’une continuation de connaissances antérieures. Cela nécessite des approches accessibles sans être réductionnistes, que ce soit dans les salles de classe, les musées ou les commémorations publiques, et qui créent des espaces de dialogue plutôt que d’assumer une réception passive.
Les éducateurs et les guides doivent être équipés pour impliquer des publics aux perspectives diverses tout en préservant la clarté historique. Ils doivent se demander ce que leur public comprend déjà, quelles hypothèses sont formulées à propos de leurs connaissances et comment différents contextes culturels ou historiques peuvent façonner la manière dont cette histoire est interprétée.
Il sera également essentiel d’élargir les ressources multilingues de haute qualité et d’utiliser soigneusement les témoignages numériques pour garantir que cette histoire reste compréhensible et humaine dans l’ère de l’après-témoignage.
Je suis secrétaire général de l’Alliance internationale pour la mémoire de l’Holocauste (IHRA) depuis un peu plus d’un an et il est clair que nous avons un rôle important à jouer dans cette transition.
En encourageant la réflexion sur la langue et le public, et en favorisant une culture d’écoute et d’enseignement, nous pouvons soutenir des approches de la mémoire historiquement ancrées et adaptées aux réalités des sociétés contemporaines.
L’antisémitisme n’a pas disparu
Tout cela compte non seulement pour le passé, mais aussi pour le présent. Antisémitisme n’a pas disparu, et le potentiel de désinformation déformer ou dénigrer des faits historiques.
Au contraire, ces défis sont devenus plus complexes. Veiller à ce que les gens comprennent non seulement ce qui s’est passé, mais aussi pourquoi cela est important – et pourquoi cela compte toujours – fait partie de la manière de relever ces défis.
Les quatre-vingts premières années de commémoration de l’Holocauste ont été marquées par ceux qui en ont témoigné. Les quatre-vingts prochaines années et plus seront façonnées par le reste d’entre nous : par la façon dont nous écoutons, par la manière dont nous enseignons et par notre volonté de rencontrer les gens là où ils se trouvent, plutôt que là où nous supposons qu’ils se trouvent. Ce n’est pas une moindre forme de souvenir. Mais c’en est une autre. Et c’est déjà en cours.
Michaela Küchler a occupé diverses fonctions au sein du service extérieur allemand au Chili, dans l’ex-Tchécoslovaquie et en Inde. Elle a également été négociatrice pour l’élargissement de l’Union européenne et conseillère politique européenne auprès de deux chanceliers fédéraux et de trois présidents fédéraux.
Il Alliance internationale pour la mémoire de l’Holocauste (IHRA) est une organisation intergouvernementale comptant 35 pays membres, 1 pays de liaison et 7 pays observateurs. Fondée en 1998, l’IHRA rassemble des gouvernements et des experts pour renforcer, faire progresser et promouvoir l’éducation, la commémoration et la recherche sur l’Holocauste dans le monde entier.
